黄帝が問うて申される。
余は、天を陽とし、地を陰とし、日を陽とし、月を陰とする。この天地・日月の陰陽変化で月の大小が生じ、そして三百六十日を一年としてまた循環する。人もまた自然界の陰陽変化に応じていると聞いている。
ところが今、人体の三陰三陽は、このような陰陽変化と符号していないが、その理由は、どのようであるのか。
岐伯がその問いに対して申された。
陰陽というのは、これを十に分けて数えることが出来ますし、これを推測して分割し、百にすることも出来ます。これを陰陽可分の法則と申します。
ですからさらに細かく、千に分けて数えることも出来ますし、推測して萬にすることも出来るものであります。
さりながら、萬よりさらに細かく分けることは、実用的でなく、そもそもそのようなことは、荘子＜内篇、応帝王篇、第七＞の最後にあります「混沌」のように、実存からかけはなれてしまい、無意味であります。
なぜならば、元々は一つであるものを細かく分析すればするほど、実態とはかけ離れたものになるからであります。
対象とすべき実存はひとつであり、陰陽変化の要もまた『ひとつ』であります。
この陰陽変化の要さえ体得すれば、細かく分析してあれこれと、考える必要は無いのであります。
天はこの世の全てを覆い、地もまた全てを載せている。このような天地・陰陽の気の交流によって万物は生まれるのである。
地に潜んで地表に出てこないものを、陰処と言い、陰中の陰と名づける。
しかるに、地より出たものは、陰中の陽と名づける。
天地の間に生じる万物は、天の陽気がこれを育て、万物の大元は陰である。
この陰陽の消長変化によって、春は生じ、夏は長じ、秋は収め、冬は蔵するのである。
ところが天地の陰陽変化が正常でなくなれば、天地四季の気は塞がって生長収臓と循環しなくなるのであります。
自然界の四季を、陰陽で捉えることができるように、人体における陰陽変化も同様にして捉えることができるのであります。
帝が、『三陰三陽が、それぞれ分かれて機能し、分かれていながら一つに集約し、協調して生命を維持している様。つまり陰陽の離合について聞きたく思う』、と申された。
岐伯が申された。
聖人が南面して立たれました場合、最も日光が当たる身体表面を広明と称し、反対に日が届かない内面を太衝と称します。
内面の太衝は、陰であるため大地に相当し、これを少陰と名づけます。これは先に述べました「未だ地を出でざらぬもの」であるので陰中の陰であります。
地を出ずる気と同様に、少陰の気が体表に現れたものを太陽と名づけます。
太陽の経絡は、足の小指の先端の至陰穴から起こり、顔面部の清明穴に結びます。これは陰中の陽であります。
身体の中心の表は、広明と名づけます。
この広明の裏は、太陰と名づけます。
そして太陰の気が体表に現れたものを、陽明と名づけるのであります。
陽明の根は、厲兌に起こります。これは陰中の陽であります。
厥陰の気が体表に現れたものを、少陽と名づけます。
少陽の根は、竅陰に起こります。名づけて陰中の少陽と名づけます。
なぜなら、半分は地に残り、半分は地を出ているからであります。これを半表半裏と申します。
いうなれば、陰に根ざした三陽を一陽で括れば、太陽は陽中の陽、陽明は陽中の陰、少陽は半表半裏となるからであります。
これらのことを理解したうえで、離合の『離』を説明致します。
太陽は、衛気を巡らし、陽気を汗と共に散ずるので『開』であります。
『開』が失調して閉じてしまうと、陽気が内鬱して発熱してしまいます。
陽明は、陽気を固持して汗の出過ぎないようにし、衛気の元になる陽気を養うので『合』であります。
『合』が失調して開いてしまうと、太陽の『開』が開きっぱなしになってしまい、気が散じてしまって死に至ってしまうのであります。
このように『開』と『合』は、陰陽互根・拮抗関係にあって、その時々の外界の変化に対応して恒常性を維持するのであります。
そして少陽は、太陽と陽明の間にあって、開合の軸のような働きをするので、『枢』であります。
扉で例えるのなら、扉が開いた状態が太陽であり、閉じた状態が陽明であり、少陽は扉と壁の両方にくっついている蝶番のようなものであります。
太陽・陽明・少陽の働きが、それぞれぶつかり合ってちぐはぐになり、三陽経のどれかが突出して現れ浮かび上がって、孤立するようになってしまってはならないのであります。。
なぜなら、この三者は、一陽であるからであります。
帝が申された。『願わくば、三陰についても聞かせてもらいたい』と。
岐伯が申された。
身体の外部は陽であり、内部は陰であります。そうでありますから体の中焦の中心部は、陰ということになります。
その陰の根源的な気は、下の足先にあります。名づけて太陰と称します。
太陰の根は、隱白に起こります。名づけて陰中の陰です。
太陰の根の後を、名づけて少陰と称します。
少陰の根は、涌泉に起こる。名づけて陰中の少陰です。
少陰の根の前を、名づけて厥陰と称します。
厥陰の根は、大敦に起こります。
陰の大敦は、六陽経の最後の少陽経を受けて始まるので、陰中の絶陽であります。
また大敦は陰経最後の経絡の出発点であるので、これを名づけて陰中の絶陰であります。
このように、陰陽の使い方は、縦横無尽でなくてはなりません。
これらのことを踏まえて三陰の離合を述べますと、太陰は地気である飲食物を受け入れ、その精徴なるものを全身に行き渡せるので「開」である。
厥陰は、血を蔵し防衛のために身を引き締める作用があるので「合」である。
厥陰の陰気は少陰の陰気に根差し、太陰の陽気は少陰の陽気に根差している。
なぜなら、少陰は先天の気を蔵しているからであります。
したがって、少陰は「枢」となります。
この太陰・厥陰・少陰の三陰経が、それぞれぶつかり合ってちぐはぐになり、三陰経のどれかの機能が突出して欠け、沈み込んで孤立するようになってしまってはならないのであります。
なぜならば、この三者は、一陰であるからであります。
一個の生命（合）は、これら、開・合・枢の三つの働きに分けて（離）考えることができるのであります。
陰陽の気の往来は一時も止まることなく、天地の気を身体に蓄えながら全身を巡り、表面的に目に見える身体という「形」と、背景に存在している形を形たらしめいている目には見えない「気」と、陰陽互根の法則で成り立っているものであります。
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